略論媽祖精神文化傳播渠道

摘要：

　　本文以傳播學(xué)為視角，針對媽祖精神文化思想傳播渠道的建構(gòu)進(jìn)行分析，分別從四個角度進(jìn)行闡述即：文學(xué)渠道、藝術(shù)渠道、宗教渠道、哲學(xué)渠道以及科技渠道。以期望從中找到媽祖精神文化思想傳播經(jīng)數(shù)千年而長盛不衰的理論依據(jù)。

關(guān)鍵詞：媽祖文化傳播 傳播渠道

　　“渠道又稱信道，是信息傳輸?shù)慕橘|(zhì)，是信號的運載工具，是信息發(fā)送者傳遞到接收者的路徑，是傳播者和受傳者之間相互進(jìn)行信息交流的各種途徑、手段、方式。”[1]媽祖信仰從產(chǎn)生至今經(jīng)歷了千余年。作為民間信仰，它延續(xù)之久，傳播之廣，影響之深，都是其他民間崇拜所未曾有過的。它雖幾經(jīng)起落，但至今在全國各地，特別是福建沿海和臺灣仍然十分風(fēng)行。下面本文就將從媽祖精神文化的傳播渠道入手，從一個側(cè)面歸納出其傳播脈絡(luò)，希望能對進(jìn)一步挖掘媽祖文化的深刻內(nèi)涵起到參考和啟示性的作用。

一、文學(xué)渠道——頌揚(yáng)媽祖致仁致愛

　　文學(xué)源自于人類心靈的需求，這種精神需求推動了文學(xué)的產(chǎn)生和傳播。正如孔穎達(dá)在《毛詩正義·詩譜序疏》中說：“性情之生，斯乃自然而有，故嬰兒孩子則懷嬉戲抃躍之心，玄鶴蒼鸞亦合歌舞節(jié)奏之應(yīng)?！睂屪婢竦耐瞥绱呱龃罅课膶W(xué)作品。比較有名的作品如：宋代劉克莊的《三月二十一日泛舟十絕》;元代馬祖常的《送宋誠甫太監(jiān)祠海上諸神》、虞集的《送宋誠甫太監(jiān)禮天妃》、王沂的《詠天妃廟馬援銅鼓》;明代錢薇垣的《天妃歌》等。此外，歷朝歷代還創(chuàng)作了大量楹聯(lián)，以頌揚(yáng)媽祖的致仁致愛。楹聯(lián)的一個好處是用詞不多，信息適量且朗朗上口，和詩詞等文學(xué)形式相比，楹聯(lián)更方便于向大眾傳播信息。信息傳播的適量性原則告訴我們：“只有在一定限度和尺度之內(nèi)的信息量，才是最適合受眾感知的信息接收量。”[2]

福州馬尾天后宮門上由沈葆楨題寫的楹聯(lián)是：

　　視遠(yuǎn)為明，知普渡眾生，全憑慧眼

　　恩溺由己，愿永清四海，上慰婆心

泉州天后宮的楹聯(lián)是：

　　浯浦匯流，門迎德濟(jì)，神名昭海甸，志稱凡琉暹爪滿諸國節(jié)遣使臣，頻風(fēng)詣茲祭告

　　湄洲降世，廟立溫陵，靈譽(yù)播閩臺，史載經(jīng)宋元明清歷朝號封天后，千秋享此馨香

在福州馬尾天后宮有沈葆楨撰寫的楹聯(lián)：

　　地控制甌吳，看大江東去滔滔，與諸君滌慮洗心，有如此水

　　神起家孝友，貫萬古元精耿耿，望后世立身行道，無愧斯人

　　還有一些四字對，小巧活潑：安慶市福建會館之天后宮的“天監(jiān)有赫;后德無疆。”;山東煙臺天后宮山的“仙霞縹緲;境似大羅?！边@些文學(xué)作品通過運用人類特有的傳播工具——語言符號，極大地促進(jìn)了媽祖精神文化在海內(nèi)外的傳播，有效頌揚(yáng)著媽祖的豐功偉績。

二、藝術(shù)渠道——形象包裝加速傳播

　　媽祖精神文化和諸多藝術(shù)形態(tài)相融合，延伸了人類的知覺，跨越了無形之中的“傳播門檻”。普通大眾要了解并傳播媽祖文化，不再需要事先積累多少文字和文學(xué)功底，正如魯迅所說的：“讀者也應(yīng)該有相當(dāng)?shù)某潭?。首先是識字，其次是有普遍的大體的知識，而思想和情感，也須達(dá)到相當(dāng)?shù)乃骄€?！盵3]在早期的傳播階段，戲劇、音樂、曲藝等形式是推廣媽祖文化的主要方式。人們通過這些喜聞樂見、通俗易懂的傳播方式進(jìn)行著情感的宣泄和交流。他們不僅得到了情感上的熏陶，同時也加固了對是非善惡觀念的基本立場。隨著媒介技術(shù)的發(fā)展以及媽祖旅游資源的開發(fā)，如電影、舞蹈、建筑繪畫、志書、祭具、媽祖健身操、繪畫、雕塑等各種藝術(shù)形式也競相推出，這些藝術(shù)形式之間相互取長補(bǔ)短，為媽祖精神文化和傳播受眾之間搭建起了一種長期、穩(wěn)定的審美關(guān)系。

三、宗教渠道——似道似佛恩澤后世

　　宗教的產(chǎn)生從來都是和現(xiàn)實生活有著不可割舍的聯(lián)系，媽祖信仰也概莫能外。由于航海業(yè)在歷代王朝中確有突出的地位。而海神媽祖又是航海者的精神支柱。所以，從朝廷到百姓，特別是漁民們對媽祖的信仰就順理成章不足為怪了。史料記載，這位女神從宋代起就接受政府多達(dá)50多次的賜封(其中南宋14次、元代5次、明代2次、清朝15次，御祭14次)北宋宣和五年(1123)朝廷賜予“順濟(jì)”廟額，南宋紹興年間(1131～1162)淳熙年間(1174～1189)，又先后賜予“靈惠夫人”、“惠靈妃”封號，從而開始確立媽祖海神的地位。此后，從13世紀(jì)到20世紀(jì)初，歷朝對媽祖一再褒揚(yáng)誥封，封號愈加顯赫，神格也不斷提高，光圈越來越璀璨了。從妃到天妃、靈妃直至天后、天上圣母。

　　媽祖不同于源自任何宗教信仰的人物，媽祖形象滋生在儒釋道三教融合的文化背景之下，其本身就不可避免地帶有亦佛亦道的烙印。南宋靈惠妃廟記》里面曾寫有這么一段文字：“妃林氏，生于莆之海上湄州，洲之土皆紫色，咸曰：‘必出異人’?！边@句話本身就在暗示了這位女神屬于道家范疇，因為道家一向崇尚紫色，《清凈經(jīng)》里有“正一真人曰：人家有此經(jīng)，悟解之者，災(zāi)障不干，眾圣護(hù)門。神升上界，朝拜高尊。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫云?！弊阋娮显剖切扌杏谐?，是道氣的一種顯現(xiàn)，與道合真，自然生成。明清時由道家將媽祖編入《太上老君說天妃救難經(jīng)》，稱媽祖為斗中妙行玉女所化，受太上老君之命降生人間救民疾苦。明代由皇帝欽定媽祖為道教神，許多媽祖廟歸入道觀，由道士住持。而佛教也步其后塵，從元代莆田黃四如的《圣墩順濟(jì)神廟新建蕃里殿記》把媽祖奉為“普陀大士千億化身”;再到明代的《觀音大士說天妃娘娘經(jīng)》、《天妃顯圣錄》中也記載著不少媽祖與佛教的淵源。無論有著怎樣的宗教歸屬，媽祖在似道似佛，似儒非巫的形象中，體現(xiàn)出“四海澄清非帝力，千年靈惠顯神威”。這位來自現(xiàn)實社會的普通女子，被世人塑造成為一個人性化的女神形象，成為中華民族古代文化傳播的一部分。