龍燈映古村 刻紙慰鄉情

　　寒潮里的長汀鄉野，年味還遠沒有張揚。在童坊鎮彭坊村村民張廷玉的家中，木桌早晚都亮著燈，彩紙鋪展在桌上，刻刀起落間，一道道紋樣逐漸顯現。

　　張廷玉在扎制龍頭。王志豪 攝

　　對70多歲的張廷玉來說，年關的到來意味著一盞盞刻紙龍燈不久又將被點亮，也意味著這一延續了三百年的非遺手藝，將再次凝聚起熱鬧的村莊。

　　彭坊村枕山環水，既因錯落地勢似龍狀，也因人們對龍的崇尚而被譽為“龍騰勝地”。相傳在清康熙年間，彭氏先人將泉州剪紙藝術與中原元宵花燈藝術融合創新，誕生了刻紙龍燈。自那以后，它便成為彭坊村的文化圖騰。

　　2008年，刻紙龍燈被列入省級非物質文化遺產名錄。如今，它不僅是村民的精神紐帶，更成為鄉村振興的文化引擎，賦能古村煥發別樣生機。

　　【鑿刻】 一刀一紙三百年

　　在彭坊村，刻紙龍燈從來不是一件“快”的事情。

　　一盞完整的龍燈，從無到有，需經過多道工序協同完成。整條龍分為龍頭、龍身、龍尾三大部分，骨架全部以竹篾扎制而成。所用竹篾，需選取老、直的竹子，再根據龍的大小剖出相應的粗細，方能扎制定型，支撐起整條龍的結構。

　　龍頭和龍尾是龍燈最為醒目的部分，講究造型生動、比例協調。扎制時，既要符合傳統龍形的威儀，又要兼顧舞動時的靈活度，工藝尤為精細。相比之下，龍身的制作更考驗制作者的耐心與體力。據介紹，龍身由一節節角子板首尾相連而成，一條龍少則數十節，多則上百節，長度可達數百米甚至上千米。每一塊角子板上通常安裝4盞龍燈，連成一條壯觀的“光之巨龍”。

　　細看每盞龍燈，都有24個面。身為長汀客家刻紙龍燈省級非遺代表性傳承人，張廷玉制作的每一個面都嚴格按尺寸完成。他說，這樣才能在舞動時保持整體的平衡與美感。龍燈扎制后，還需外覆一層連素紙，它韌性好、透光性強，能呈現柔和均勻的光影效果。

　　真正賦予龍燈靈魂的，是燈體上的刻紙圖紋。與常見以繪畫、書寫裝飾燈面的方式不同，刻紙龍燈的圖案幾乎均以“刻、鑿、剪”等工藝完成。花鳥、瑞獸、吉祥文字和祝福寓意，皆在紙上以刀代筆，一點一點鑿刻而出。

　　單盞刻紙龍燈

　　鑿好的圖樣，再裝貼到連素紙上。裝貼時有個小竅門——三角形的面，貼的一定是綠色圖紋。整盞龍燈形成紅綠相間的色彩搭配，光透過紙面紋樣，在夜色中方能呈現虛實交錯的層次之美。“刻紙要專心。用心，才能讓圖案活起來。”張廷玉說。

　　當龍頭、龍身、龍尾通過活動撐桿逐一接駁，一條色彩斑斕、線條流暢的龍燈才算真正完成。回頭看，一張彩紙悄然經歷了構思、繪圖、刻制、拆裝、裝裱等多個環節。對張廷玉來說，這更像是一場與時間對話的修行——刀下的每一個落點，都是對耐心、經驗與心性的考驗。

　　【傳承】 讓技藝走向當下

　　“刻紙所用的刀具，以平刀、半圓、淺圓、深圓為基礎規格……”1月24日，走進彭坊村長汀客家刻紙龍燈傳習館，非遺代表性傳承人曾素英一邊刻紙，一邊對著鏡頭仔細講解。木桌上，光影交錯，刀鋒在紙面游走，傳統技藝通過手機屏幕被更多人看到。

　　傳習館由彭坊村黨支部整合本村非遺資源，投入資金38萬元于2020年10月建立，是彭坊非遺的主要展示舞臺和“棲身之所”，近年來逐漸成為研學的熱門打卡地。

　　不同于剪紙的線條切割，刻紙龍燈講究“鑿”“刻”并用，刀口深淺、走向與紙張張力相互配合。一旦失手，整張紙便前功盡棄。由于高度依賴經驗與手感，這門技藝長期以來以師徒口傳心授的方式傳續。

　　曾素英是刻紙龍燈技藝的首名女性傳承人，師從省級非遺代表性傳承人彭慕財。在她看來，技藝的生命力不僅在于守正，更在于是否有人愿意繼續學習、使用和理解它。

　　走進傳習館，刀具、紙張、紋樣設計、鑿刻順序被完整呈現，觀眾可以詳細了解一盞龍燈從構思到成型的全過程。除了傳播刻紙，曾素英還挖掘傳統龍燈的紋樣，將技藝延伸至燈具、飾品、擺件等文創產品的制作，既保留了傳統審美，又貼近當代人的需要。這些作品通過電商平臺、展覽與旅游場景進入更廣闊的公共視野，讓刻紙龍燈從節慶民俗走向日常生活。

　　“我們平均每個月都會到長汀縣童坊學校上課。”張廷玉介紹說。近年來，彭坊村設立“非遺傳承娃娃班”，將刻紙龍燈引入小學課堂。教學從最基礎的認識刻刀講起，再到簡單紋樣的刻制，最后讓孩子參與完整作品的局部制作。

　　在張廷玉眼中，傳承并不是“要求人人都成為傳承人”，“只要孩子們知道這是什么，尊重它，不輕易丟掉，就夠了”。這種對傳承的理解，讓刻紙龍燈進校園在當地成為一種文化啟蒙，而非單純的技能訓練。

　　“光之巨龍”巡游村莊。 戴宇賡 攝（資料圖片）

　　【凝聚】 一戶一燈共成龍

　　“龍燈從制作到舞動，是需要全村協作的。”童坊鎮黨委宣傳委員吳燕婷這樣形容刻紙龍燈在彭坊村的意義，“每年元宵節，各家各戶都要制作一節龍身，舞動起來則需要大家的團結配合。舊時，龍燈越長，越能看出一個村莊真正的凝聚力。”

　　久遠的年俗在彭坊村依舊堅韌。刻紙龍燈如今依然是一項高度公共化的集體行動。理論上，龍燈可以無限接續，但前提是家家戶戶彼此配合、步調一致。每一戶人家完成一節龍身后，都會在元宵當日抬到村莊廣場，進行統一接駁。

　　這一過程，被稱為“駁燈”。

　　每4盞燈籠固定在約5尺長的角子板上，作為一節龍身。當各家的龍燈首尾相連，一條完整的長龍隨之誕生。“駁燈”并不僅是技術動作，更是一種象征——分散的個體，在協作中凝結成“龍”，寓意全村人同心同向、聚力成形。

　　三條“龍”在村中起舞。（資料圖片）

　　“駁燈”完成后，游龍與舞龍也隨之展開。游龍需繞村一圈，線路呈“8”字形，取中國傳統吉數“8”，諧音“發”。舞龍時先游三條龍，而后再匯聚成一條長龍。不分姓氏、不論宗族，村民們在鑼鼓聲中形成一個統一整體。這一刻，龍不再只是民俗圖騰形象，而成為“共同體”的具象呈現。

　　“在我們這，不少村子每年元宵節甚至比除夕更熱鬧，許多外出務工的村民，等到元宵將近，仍會趕回村里，參與龍燈的制作與舞動。”吳燕婷說，這種參與感使刻紙龍燈成為維系鄉村社會與人際關系的重要紐帶。

　　經歷三百年的悠悠歲月，刻紙龍燈也承載著村莊的共同記憶。重要節慶、時代節點，都會被刻在紙上，成為可視、可傳的文化記錄。從傳統吉祥紋樣到記錄脫貧攻堅和鄉村變遷的場景，刻紙龍燈的光暈里不斷映射出現實的華彩，讓非遺成為理解當下的一種方式。

　　（見習記者 王志豪 通訊員 江鵬）