閩南“吃普度”的源起

　　普度是閩南地區特有的一種文化現象，其熱鬧的程度僅次于春節，而節慶的時間之長、交際之廣、花費之多，則有過之而無不及。從清末到現代，當地政府的官員對普度大多持反對態度，有的甚至明令禁止過普度。然而，令人深思的是普度習俗禁而不止，一直延續到現在，雖不能說愈演愈烈，但熱鬧、靡費程度一如先前。這是閩南文化的一個污點，或是一個“光點”，見仁見智，各有論據。但總體上看，認為是污點者居多。存在決定意識，閩南的獨特歷史地理環境，決定了民俗節慶的內容和形式。普度種種不合理外殼下，必定有合理內核，值得深入研究，重新認識。

　　普度是由“七月半”發展而來的。農歷七月十五日，是道教的中元節、佛教的盂蘭盆節，后來成為一種民間習俗，佛道合一，俗稱“七月半”、“鬼節”，人們祭祀祖先和孤魂野鬼。過“七月半”的習俗流行于整個漢文化地區，時間不限于一天，猶如清明前后上墳都算過清明一樣，七月十五前后，祭祖宴客都是過“七月半”。江浙一帶過“七月半”的熱鬧程度不亞于過春節，一般人家都要事先備好雞鴨魚肉等各種吃喝，擺上供桌，舉行祭祖儀式，過后宴請親朋好友，吃喝一番。備辦的食品不僅要夠吃，還要分送左鄰右舍，并讓親朋好友帶走一些。晚上，酒足飯飽之后，一家人到河邊溪旁放荷花燈、燭火瑩瑩的小紙船，目送亡靈“往生”而去。北方相對比較冷清一些，過“七月半”僅限于祭祖，一家人會宴，并不呼朋招友。

　　在閩南文化由過“七月半”到過普度，經過了一個漫長的發展過程。宋代，閩南“七月半”是由地方最高長官——知州主持。據《真西山文集》卷49記載，舉行祭祀時必須“潔齋行事，毋得出謁、宴飲、賈販及諸煩擾”。此時，“中元三五夜之臨，環諸里數百人之眾，并齋心而潔慮，冀赦過以除愆，或以士農工商祈安生業，或為祖先親屬追拔冥途”。紹定五年（1232年），農民起義軍攻陷德化、永春兩縣，知州譴責縣官僚佐“相先自作全軀之計，委群氓于鋒鏑之下，舉二邑為煨燼之余”，使將士、百姓“游魂蕩于太空，枯骨曝于曠野”。知州親自主持普度，為死去的百姓和將士祝愿“無復久淹之系，西方凈土舉為極樂之游”。普度是由知州主持，十分嚴肅地為祖先親屬、犧牲將士、百姓“追拔冥途”和為士農工商祈安的祭祀儀式。可見宋代中元節與盂蘭盆節已合為一體，重點由祭祀祖先演變為普度眾生。所以，宋代普度是順應民意，緩和社會矛盾的一種行政措施，是有積極意義的。嘉靖《惠安縣志·典祀》記載，至明代，普度祭祀權力下放至里社，由里社“每歲輪一戶為會首”、“其輪流會首，及祭畢，會飲”。于是改變了宋代“潔齋行事，毋得出謁、宴飲、賈販及諸煩擾”的嚴肅規定，成為一種擺闊氣、競豪奢的習俗。

　　過“七月半”的延續時間，一般是三五天，而閩南的普度，則延續為一個月。農歷七月，初一謂之“開巷口”，即“開地獄門”；三十謂之“關巷口”，即“關地獄門”。各街道里巷以及農村，從初一到三十日，每天都有一方百姓做普度，稱“普度日”。有些地方百姓過“普度日”三十天還輪不過來，于是將“開巷口”提前一天，到六月三十日，“關巷口”推遲一天，到八月一日，共三十二天。日本東京都立大學walzz《閩南文化與周邊文化比較談——從普度。中元節習俗看閩南文化》，用田野調查和查閱文獻相結合的方法，對泉州的普度有很好的描述，引述如下：

　　“現在舊歷十五祭祖先、舊歷七月里以‘鋪境’為單位逐日輪流做普度。據老人們的記憶，36個鋪輪流做普度是清末才開始的。據一些后地的文字資料以及老人們的口頭講述，輪流普度乃起自清朝，因為祭祀行為集中，祭品的需求也集中，七月半市場供求緊張。人們常為買東西打架。清乾隆年間，由地方鄉紳出面呈請由抽簽決定城廂三十六鋪的輪流普度日期，而七月半節依舊家家祭祀祖先。從那時起，鯉城區以及相關聯的部分鄉村都以‘鋪境’為單位輪流做普度。而現在的泉州，在整個舊七月里，幾乎每一天都會有幾個角落輪到做普度，但任何角落的住戶在七月十五這天都不做普度而要祭祖先。

　　城區舊式住房的普度和鄉村類似，都是在天井或靠大門的里面或大門外面擺桌子、放酒菜祭品、燒金。隨著高層多戶雜居式樓房的增加，產生了一個普度祭祀地點的問題。從個案看到的樓房住戶的普度方式現有三種：1.在自家大門內面向樓道擺祭，到樓外面燒金；2.在樓道內自家大門外擺祭，到樓外面燒金；3.下到一樓露天處擺祭并燒金。這是居民們在新的居住方式與傳統祭祀行為之間調節的結果。三種類型做法里，燒金行為都要在樓房外面做，這不單單是出于安全或通風的考慮，而是人們對傳統意識的承襲。

　　祭祀儀式一般在下午四五點點開始。無論城區還是鄉村，左鄰右舍總要前后呼應地開始做普度儀式，理由是怕一家一戶的酒菜“供不應求”，引得普度公生氣對自己家人不利。

　　祭祀后邀親喚友來“吃普度”也是泉州城鄉共同的特點，祭祀儀式結束后的晚飯，隊（作者按：原文誤，應為除）親戚外還廣邀朋友來喝酒，人們常常吃了這家又趕到那家去吃，這里剛吃著，那里的催促電話就打來了。不拘城鄉，熱鬧的“吃普度”成為泉州地區普度全過程的一個高峰。有人說，各家各戶請很多客人是為了顯示自己，也有人說是怕普度公吃完祭不走，叫來很多人壯膽，可以嚇走普度公。我想，后者的理由也許是比較原始的，前者則是派生出來的一種客觀效果。事實上“吃普度”表現出今日的普度活動兼有很大的社交功能。由于輪流做普度，使人們有更多互訪機會以及參加的自由度高，普度時節的社交圈大于春節，這是普度的一大特點。

　　普度的祭祀對象是“普度公”，它是一種沒有具體傳說、沒有具體形象和神像的存在。對于“‘普度公’長什么樣、他平時在哪”之類的詢問，人們的回答是“具體樣子不知道，他到處有”、“也許是一個也許有很多個”、“是孤魂野鬼的頭頭，是管理孤魂野鬼的”、“是孤魂野鬼，有很多是被殺了頭的人，在地獄里很餓”等等。很少看到講述普度公的文字資料，沒有聽到流傳什么普度公的傳說，也沒有聽說有誰不做普度就受到“普度公”什么懲罰了，但是大家很怕它給自己家帶來什么麻煩。認真地做普度，鄰里相邀同時開始做儀式、“金”要放到露天燒并且要完全燒盡等等的行為，表明普度公對人們是一種帶威脅性的存在。

　　調查個案表明普度亦開始產生變化，許多年輕人不直接參與做普度儀式，往往只參加“吃普度”；一些結婚后獨立居住的兒女們普度時則依附于父母家，離開舊街道搬入新樓房的住戶的一部分不做普度了。這些現象提示了這個傳統活動也許正處于一個新的過渡期，抑或可以說是正在開始一個新的變容時期。

　　又王銘銘《宗族、社會與國家——對弗里德曼理論的再思考（中）》說：“中元節普度在安溪縣是分里進行，屬于地方性的輪祭，七月二十四日輪到溪村舉行普度時，村民們便在每個房頭的公用祖廳前擺上獻祭品，供孤魂野鬼食用，獻祭之后，在家中舉行宴會，宴請從村外來的親戚。祭鬼是一種驅除外來危害的行為，表現溪村各房頭各自的邊界和內部認同，同時表現全家族共同合作處理外來危害的態勢，但在祭鬼之后舉行的宴會，則反映不同宗族之間的密切聯系。”

　　閩南地區的廈門、漳州兩地普度的習俗，與泉州大同小異。需要補充的是，舊時過普度，閩南風俗家家戶戶門口要掛一盞燈，從初一一直長明到三十才熄，謂之“普度燈”，現在多數人已不掛了；普度祭品中有一紙馬。普度的一些習俗，源自佛教“盂蘭盆”節“施食”祀餓鬼的法事，后逐漸演變成一種民間習俗，祭祀的主人也由僧侶演變成了百姓。

　　佛教認為七月是“歡喜之月”，十五日是盂蘭盆節，三十日是地藏菩薩生日。現在很多寺院從初一至三十，天天念《地藏菩薩本愿經》，超度亡靈和孤魂野鬼。佛經有地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛”的說語，佛教徒以為七月念經超度亡靈是崇祖、盡孝的行為。現在很多人、特別是有錢人花錢到寺院作法事，超度親人的亡靈，已成為一種新的普度習俗。很多人既到寺院請僧侶作法事，又過“普度日”大宴賓客，二者并行不悖。